Мифология и религия

Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм); 2) вера в духов и богов; 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм)1. Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.

О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые исследователи утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской научной традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием»[6]. Как бы то ни было, несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, ни получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие». Так, православная церковь в нашей стране неодобрительно относится к деятельности колдунов, шаманов и разных «народных целителей», которые «общаются» с духами, «астральными телами», «космическими силами» и «снимают порчу» с помощью заговорим (хотя сами эти «маги» и «волшебницы» зачастую, наоборот, стараются всячески подчеркнуть, что они воюют с «нечистой силой», опираясь на истинно православную веру).

[1] Эддические мифы — это древние германо-скандинавские песни и сказания, которые были записаны в Исландии в XIII в. и опубликованы тогда же в двух сборниках: «Старшая Эдда» (рус. пер.: Старшая Эдда, древиеисландские песни о богах и героях.М.; Л., 1963) и «Младшая Эдда» (рус. пер.: Младшая Эдда. Л., 1970).

[2] Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. Л., 1930. С. 54.

[3] Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. С. 48-49.

[4] Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. С. 45.

[5] Касавин И. Т., Сокулер 3. А. Рациональность в познании и практике. М., 1989. С. 69-70.

[6] Гоббс Т. Избр. произв.: В 2 т. Т. 2. М., 1964. С. 90.

Другое по теме:

Дела благотворительности
Вера отца Иоанна была живой, деятельной; она влекла к бедному, нуждающемуся люду, побуждая его помогать бедным не только словом молитвенного и нравственного ободрения, но и материальными средствами. Горя любовью к Богу и ближним, он с самого начала своего священства с ...

Христианство и социальное неравенство
В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировы ...